A educação segundo Platão: depois do Mito da Caverna

Você provavelmente já ouviu a história dos prisioneiros que passam a vida olhando sombras numa parede. E, se for como a maioria, achou bonita, achou profunda, e no dia seguinte estava tudo igual. A educação segundo Platão está na página que quase sempre fica de fora: logo depois da caverna, no livro VII da República (518b-d), ele diz que educar não é pôr conhecimento numa alma que não o tem, é virar a alma inteira, que já vê, para onde ela deveria olhar.

A caverna em poucas linhas

Pessoas estão presas desde o nascimento, de frente para uma parede, sem poder virar a cabeça. Atrás delas, longe, há uma fogueira, e entre a fogueira e elas passam objetos carregados por outros. Na parede aparecem só as sombras, e como nunca viram outra coisa, os prisioneiros chamam aquilo de mundo.

Um deles é solto. A luz o machuca, a subida é penosa, e do lado de fora o sol o cega, até que ele aprende a ver: primeiro sombras, depois reflexos, depois as coisas, por fim o sol. Ele volta para contar, e os que ficaram, diz Platão, o matariam se pudessem (517a). Essa é a versão curta. A versão inteira, com o texto grego e a leitura da imagem, está no vídeo do canal sobre o Mito da Caverna. Este artigo começa onde ele termina.

Onde essa história está

A alegoria não é um texto avulso. Ela está no livro VII da República, e a República é um livro sobre a justiça que, no meio do caminho, vira um projeto de formação. A pergunta de Platão ali é prática e incômoda: como se forma alguém digno de decidir pelos outros?

A resposta é desconfortável para o nosso tempo. Muita gente que decide não está apta a decidir, e não por má índole nem por falta de capacidade: falta-lhe a formação, a direção que leva à justiça, à verdade, ao bem. É o que os gregos chamavam de paideia, a formação integral de quem vive numa cidade. E, nessa conta, estamos todos incluídos, você, eu e quem quer que esteja te governando.

Por isso a caverna não acusa ninguém. Os prisioneiros nasceram ali, e ninguém escolhe o ponto de partida. A caverna desenha a situação de partida de qualquer pessoa. O que Platão pergunta a seguir não é quem tem culpa, é o que fazer para soltar alguém.

Não é pôr vista em olhos cegos

Logo depois da alegoria, Platão ataca uma definição corrente: a de que a educação seria pôr conhecimento numa alma que não o tem, como quem dá vista a olhos cegos (518b-c). A aula de origem traduz a ideia numa cena: o educador como um cirurgião que abre a mente, deposita o conteúdo, fecha, e entrega alguém que passou a saber.

Para Platão, a premissa está errada. O conhecimento não vem de fora: a alma já o traz, e aprender é recordar. Essa tese tem artigo próprio, reminiscência em Platão, e volta aqui como premissa, porque é ela que torna a educação uma questão de direção e não de depósito. Quem é ajudado a achar o que já trazia, como o menino da geometria que aparece no Mênon, não recebeu nada de fora. Foi conduzido ao raciocínio.

Virar junto com a alma inteira

A definição de Platão (518c-d), em paráfrase, é esta: a educação é a arte de fazer girar o órgão da maneira mais fácil e mais eficaz, não a de lhe dar a visão, porque ele já a tem. Falta-lhe a posição certa, e o trabalho é dar os meios para que olhe para onde deve.

E ele é preciso numa coisa: não se vira só o olho. O olho não passa da escuridão para a luz sem o corpo todo, e do mesmo modo é a alma inteira que gira. A palavra é periagogé (περιαγωγή), reviramento, conversão, e Platão a retoma mais adiante para falar da conversão da alma (521c). Se o problema é direção e não capacidade, a quantidade de coisa boa que você consumiu não decide nada. Dá para ler cem livros olhando para a parede, e foi isso que o artigo ler muitos livros faz bem? desenvolveu a partir da mesma imagem.

Educere: o professor aponta, não é a fonte

Da definição sai uma consequência sobre quem ensina. A palavra educação vem do latim educere, conduzir. O professor, o formador, o educador conduz: mostra a direção, diz "olha para cá, olha para lá". A mente não é dele, e os olhos não são dele, são do aluno.

A aula chama isso de humilhante para quem ensina e de libertador para quem aprende. Libertador porque a sua formação nunca dependeu de acesso a alguém especial: depende de você ser virado, e virar é algo que se aprende a fazer sozinho depois de algumas vezes. É a mesma razão pela qual, na caverna, ninguém instala a luz em ninguém. A luz já está lá fora, e o que se pede é que a alma se volte para ela.

O que vira: o que resiste a você

Platão não deixa a pergunta de como no ar. O que puxa a alma do que muda para o que permanece, diz ele, é o que obriga o pensamento a trabalhar quando os sentidos não resolvem, e o exemplo favorito é a matemática (522c-531c). Um triângulo perfeito não existe no mundo, e mesmo assim você demonstra coisas sobre ele com certeza. No topo do percurso fica a dialética, que é dar conta do que uma coisa é (532a-534b).

O critério que a aula tira daí serve para escolher o que estudar: o texto que não te desafia te entretém, e o que educa é o que resiste a você. Quem quiser ir à fonte tem dois caminhos curtos. O primeiro é o livro VII da República, lendo não só o mito, mas as páginas que vêm depois dele, onde Platão define o seu conceito de educação. O segundo é Paideia: a formação do homem grego, de Werner Jaeger, que mostra como a Grécia inteira pensou a formação humana.

Tudo o que aparece de Platão neste artigo é paráfrase, com a numeração de Stephanus e a edição de referência de Maria Helena da Rocha Pereira (Fundação Calouste Gulbenkian). O vídeo de origem percorre esse percurso em ordem, da caverna à definição e dela ao que se faz com ela.

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Aula de origem: O Mito da Caverna explicado: a educação segundo Platão