Banalidad del mal es la expresión que Hannah Arendt acuñó en Eichmann en Jerusalén, 1963, para describir lo que vio en el juicio a Adolf Eichmann: no un monstruo impulsado por un odio fanático, sino un burócrata promedio, más preocupado por cumplir objetivos y no obstaculizar su propia carrera que por pensar en lo que estaba haciendo. Es la tesis más citada, y también la más incomprendida, de todo el libro.
El libro: un informe de prueba, no una teoría ya preparada
Arendt cubrió el juicio de Eichmann en Jerusalén en 1961 como corresponsal de The New Yorker. El libro salió dos años después con el subtítulo Un estudio sobre la banalidad del mal. Eichmann había sido uno de los organizadores logísticos de la deportación de judíos europeos a campos de exterminio. Arendt esperaba encontrar en el banquillo de los acusados un monstruo digno del crimen. Según su relato, encontró a un hombre sin profundidad, repitiendo clichés burocráticos, afirmando que sólo había seguido órdenes y se había ocupado de su propia carrera.
Lo que realmente dice la expresión
La frase no dice que el mal sea pequeño, ni que el Holocausto fue un episodio administrativo menor. Dice algo más inquietante: que una máquina de exterminio a escala industrial no necesitaba multitudes de fanáticos convencidos, necesitaba un número inmenso de gente corriente dispuesta a hacer su parte sin juzgar al grupo. La tesis de Arendt trata sobre la ausencia de pensamiento, lo que ella llamó irreflexión, como condición para el mal a gran escala, no sobre la insignificancia del mal en sí.
Las reglas del lenguaje
La parte menos citada del libro es quizás la más reveladora. Arendt dedica páginas al vocabulario del régimen y muestra que el aparato nazi casi nunca llamaba las cosas por su nombre: había fórmulas oficiales, lo que ella describe como reglas del lenguaje, que reemplazaban el acto por su versión administrativa. El primer decreto de guerra de Hitler, de septiembre de 1939, no ordenaba matar a los enfermos, sino que determinaba que los incurables recibirían una muerte misericordiosa. Según Arendt, ninguna de las expresiones inventadas para engañar y camuflarse tuvo un efecto más decisivo en la mentalidad de quienes la practicaban.
Aquí la tesis central deja de ser un rasgo de carácter y se convierte en un mecanismo. La ausencia de pensamiento no es sólo una limitación personal del empleado, es un efecto que se puede producir desde fuera: cambia la palabra y liberas a quien actúa de afrontar lo que hace. Arendt también registra un detalle que pone patas arriba el argumento. Eichmann se dio cuenta, aunque vagamente, de que no había sido una orden, sino la ley misma, la que los había convertido a todos en criminales. El régimen no pidió que se violara la norma. Reescribió la norma y, al hacerlo, dio al exterminio una apariencia de legalidad.
Es contra esa operación que el gesto de las piedras de tropiezo responde con tanta precisión. Donde la regla del lenguaje disolvía a la persona en un eufemismo, la placa devuelve el nombre, la fecha de nacimiento y la puerta por la que salió.
Una tensión entre la tesis y la historia concreta de Italia
Quien recorre el gueto de Roma con el profesor Rodrigo Bitencourt escucha una advertencia importante: la persecución de los judíos en Italia no fue tan lineal como sugieren algunos relatos. Antes de 1938, los judíos italianos podían afiliarse al Partido Nacional Fascista, y había judíos dentro del partido; a diferencia del nazismo alemán, el fascismo italiano no nació con una orientación antisemita declarada. La separación entre judíos y el resto de la población llegó con las leyes raciales de 1938, promulgadas bajo presión explícita de la Alemania de Hitler, pero también, según parte de la historiografía, por convicción de sectores del propio régimen, expresada en el Manifiesto de la Raza, publicado ese mismo año, que clasificaba a los italianos como de origen ario.
Esta complejidad no contradice el libro de Arendt: Eichmann en Jerusalén no es un relato del antisemitismo popular italiano, es un relato del juicio a un burócrata alemán, con un capítulo que incluso reconoce que Italia mostró más resistencia a la deportación de judíos que otros territorios ocupados por Alemania. La tensión está en otra parte: entre la fuerza de una tesis filosófica sobre los mecanismos del mal burocrático y el riesgo de que cualquier resumen manual, incluido el de un libro tan importante como éste, aplaste una historia nacional que tuvo diferentes fases, presiones externas y elecciones internas de año en año. Comprender la banalidad del mal explica un mecanismo, no reemplaza el trabajo de conocer los detalles de cada país, cada fecha, cada decisión.
¿Por qué la frase se cita con tanta frecuencia y se malinterpreta?
La "banalidad del mal" se convirtió en un atajo para cualquier injusticia cometida por la gente corriente, desde burócratas hasta empleados de empresas, a menudo vacías de lo que Arendt realmente argumentaba. El uso laxo pierde la precisión del argumento original: la tesis no se trata de que la gente promedio cometa pequeños males, se trata de lo que sucede cuando el juicio moral individual es reemplazado por la obediencia a un sistema, en una escala capaz de producir genocidio. Por eso la expresión perdura, más de sesenta años después: describe algo que sigue sucediendo, en versiones más pequeñas, cada vez que alguien decide no pensar en lo que está haciendo porque es simplemente su trabajo.
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¿Qué significa la banalidad del mal?
Es la expresión de Hannah Arendt para describir el mal que no nace del odio fanático, sino de la ausencia de pensamiento: gente corriente cumpliendo su parte en una máquina de destrucción sin detenerse a juzgar el conjunto.
¿Hannah Arendt dijo que Eichmann era inocente?
No. Ella lo declaró culpable y defendió la pena de muerte en su contra. Lo que la tesis de la banalidad del mal cuestiona no es la culpa, es la imagen de Eichmann como un monstruo fanático, cuando lo que vio en el juicio fue un burócrata mediocre.
¿El libro Eichmann en Jerusalén trata sobre el Holocausto en Italia?
No directamente. El libro es un relato del juicio de Adolf Eichmann en 1961, con un capítulo sobre la respuesta de cada país ocupado a la deportación de judíos, incluida Italia.
¿Se ha cuestionado la tesis de la banalidad del mal?
Sí. Historiadores como Bettina Stangneth, autora de Adolf Eichmann: historia de un asesino de masas, sostienen que Eichmann era más ideológicamente antisemita y menos "mediocre" de lo que Arendt describió por lo que vio en el tribunal.
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Clase fuente (YouTube): A História contada através do Bairro Hebraico em Roma (NousCast)