Hay una pregunta que la mayoría de la gente evita plantearse en voz alta: ¿cuál es el propósito, al final, de todo lo que haces? Cuatro respuestas intentaron afrontarlo de frente, cada una partiendo del mismo silencio del universo. Sólo uno de ellos no depende únicamente de tu propia fuerza de voluntad para sostenerte.
La respuesta estoica: vivir según la razón
El más antiguo procedía de un pórtico de Atenas, la Estoa, que dio nombre a la escuela fundada por Zenón de Citium. Siglos después, Epicteto resumió la idea en una única regla práctica: separar, en cualquier aflicción, lo que depende de ti (tu juicio, tu reacción, tu virtud) de lo que no (la opinión ajena, la enfermedad, la muerte), e invertir toda tu energía sólo en la primera mitad. Es la dicotomía del control.
Es una respuesta noble, e incluso hoy en día ayuda a muchas personas a superar la pérdida sin derrumbarse. Pero tiene un límite silencioso: pide serenidad frente al cosmos, sin preguntar jamás si este cosmos quiere algo de nosotros, o si simplemente da vueltas, indiferente.
El mundo sin Dios: la piedra que siempre regresa
El filósofo Albert Camus calificó de absurdo el divorcio entre el hambre humana de significado y el silencio del universo ante él. Para retratar esta condición recurrió a un personaje de la mitología griega: Sísifo, condenado a empujar para siempre una roca montaña arriba, viéndola rodar hacia abajo justo cuando llegaba a la cima.
En el ensayo El mito de Sísifo, de 1942, Camus llega a una conclusión que se hizo famosa: "es necesario imaginar a Sísifo feliz". No porque la tarea tenga sentido, no lo tiene, sino porque Sísifo puede elegir habitar su propio destino sin rendirse a él. Es una respuesta valiente, pero es una valentía que se sostiene por sí sola, sin ningún apoyo subyacente.
El extremo de la lógica impía
El escritor ruso Fiódor Dostoievski quería saber qué les sucede a quienes no se detienen al borde del abismo. En la novela Los demonios, el personaje Kirillov llega a una gélida conclusión: si Dios no existe, ninguna ley está por encima del hombre, nada le impide hacer absolutamente nada. La prueba suprema de esta libertad sin fronteras sería la única acción que ningún instinto de supervivencia puede explicar: quitarse la propia vida, por pura voluntad.
Es el mismo punto de partida de Camus, tomado en dirección opuesta: en lugar de la revuelta que sigue empujando la piedra, la autodestrucción como prueba final de que nadie se hace cargo de mí.
¿Qué sobrevive a la noche más oscura?
Fue en un lugar aún más oscuro que cualquier novela donde alguien encontró el terreno que faltaban los dos anteriores. El psiquiatra Viktor Frankl estuvo encarcelado en campos de concentración nazis y observó que, entre los prisioneros que sufrían el mismo hambre y la misma violencia, aquellos que tenían una razón por la cual vivir sobrevivían mejor.
En el libro En busca de significado, Frankl describe la logoterapia: el significado no es algo que uno inventa por sí solo, como Sísifo tratando de convencerse a sí mismo de que es feliz. Es algo que se descubre, siempre mirando hacia fuera de uno mismo, ya sea en un trabajo a realizar, ya en el amor por una persona concreta, ya en la actitud con la que se lleva un sufrimiento que no se puede evitar.
El significado no se inventa, se recibe
Si el significado sólo aparece en una relación con algo más grande, la siguiente pregunta es inevitable: ¿suficientemente más grande para qué? Un proyecto se acaba, un ser querido muere, y si lo “más grande” es solo eso, la piedra vuelve a rodar. Es necesario que haya uno más grande que no se acabe, que no sea también una piedra que rueda cuesta abajo: el Logotipos, la razón que ordena todas las cosas y que también se convirtió en Verbo.
Si hay un Dios personal detrás del universo, el significado ya no es una piedra que empujamos solos ni un acto de valentía sin eco. Se convierte en una respuesta a un llamado que ya estaba ahí antes de que lo pidiéramos, y que espera a cambio, no desempeño, sino relación. Esto no anula ni a Camus ni a Frankl: el coraje de continuar y la donación a algo más grande siguen siendo el camino humano de vivir el sentido, solo que ahora sostenido por Alguien, no por nosotros mismos.
Lecturas de Nous
Lee los clásicos en profundidad
Nuestra lista de más de 130 libros recomendados, comentados y organizados por temáticas, para que no leas a oscuras.
Ver lecturas recomendadasPreguntas frecuentes
¿Cuál es el sentido de la vida, según la filosofía?
No hay una respuesta única. Cuatro lo intentaron: el estoicismo (vivir según la razón), el absurdo de Camus (la rebelión de continuar sin esperar ningún sentido), la lógica extrema de Kirillov, en Dostoievski (la libertad sin Dios), y la logoterapia de Viktor Frankl (el sentido que se descubre en una relación con algo más grande). Sólo esto último puede sostenerse sin depender únicamente de la fuerza de voluntad de quien lo vive.
¿Qué descubrió Viktor Frankl sobre el sentido de la vida?
Encarcelado en campos de concentración nazis, Frankl observó que aquellos prisioneros que tenían una razón para vivir sobrevivían mejor. El sentido, concluyó, no se inventa: se descubre, siempre mirando fuera de uno mismo, en una obra, en un amor o en una actitud ante el sufrimiento.
¿Es Sísifo feliz, según Camus?
Camus concluye que "hay que imaginar a Sísifo feliz": no porque la tarea de empujar la piedra tenga sentido, sino porque Sísifo puede elegir habitar su propio destino sin rendirse a él. Es una respuesta valiente, pero se sostiene por sí sola, sin ningún apoyo subyacente.
Continuar: ¿Qué es el estoicismo? · La dicotomía del control, de Epicteto · ¿De dónde viene la frase “quién tiene una razón para vivir”?
Clase en casa (Comunidad NousCast): O Sentido da Vida: o que Camus, Dostoiévski e Frankl responderam