Thaumazein: el asombro que no se contenta

Cada pueblo, en cada época, ha mirado al cielo y ha quedado asombrado. ¿Alguna vez te has preguntado por qué llueve, por qué muere la gente, de dónde viene todo lo que existe? El asombro ante el mundo no es un privilegio griego, ni tampoco un privilegio en ninguna parte. Entonces, ¿por qué decimos que la filosofía nació allí, en esa costa, y no en ningún otro pueblo que también quedó asombrado?

La respuesta no está en el asombro. Está en lo que se hizo con él.

Lo que dijeron Platón y Aristóteles sobre el asombro

Platón y Aristóteles, que escribieron siglos después del nacimiento de la filosofía, miraron hacia atrás y trataron de nombrar lo que la inició. Los dos llegaron a la misma palabra: thaumazein (θαυμάζειν), asombrarse, admirarse, quedar perplejo.

Platón, en Teeteto, 155d, dice que este pathos, el asombro, es característico del filósofo, y que la filosofía no tiene otro origen. Aristóteles repite la idea en Metafísica, I, 2, 982b: fue por asombro que los hombres empezaron a filosofar, tanto ahora como en el principio.

Nótese que ambos coinciden en algo que parece simple y no lo es: la filosofía no comienza con una conclusión, comienza con la perplejidad. Alguien mira lo que siempre le pareció obvio, la salida del sol, el agua convirtiéndose en hielo, la muerte llegando, y deja de encontrarlo obvio.

Sin embargo, hasta ahora esto no distingue a un filósofo de cualquier persona curiosa. Y es exactamente en este punto donde la mayoría de explicaciones se detienen, satisfechas con la definición, cuando lo que importa está un paso por delante.

La diferencia entre curiosidad e investigación

La diferencia que separa al curioso del filósofo no es de talento. Es disciplina.

La curiosidad es una reacción. Se ilumina cuando se enfrenta a algo extraño y se apaga poco después, saltando de tema con facilidad y queda satisfecha con la primera respuesta que suena bien. Todos tenemos curiosidad, y ella por sí sola no sustenta nada: ni una tesis, ni un método, ni una tradición de pensamiento que abarque siglos.

La investigación es otra cosa. Esto es lo que sucede cuando el asombro se somete al método. Usted formula la pregunta de una manera que pueda responderse incorrectamente, es decir, de una manera que admita refutación. Dices de qué depende tu respuesta, cuáles son las condiciones que la sustentan. Y aceptas, de antemano, que alguien más pueda derribarte con una razón mejor.

El nacimiento de la filosofía no es el nacimiento del asombro. Todo el pueblo quedó asombrado. Es el nacimiento del asombro que no puede ser satisfecho.

Esta frase lleva todo el argumento. Sorprenderse es fácil y es humano. Lo difícil, y lo que la antigua Grecia hizo sistemáticamente por primera vez, es negarse a detenerse en la primera explicación satisfactoria e insistir en preguntar una y otra vez, hasta que la respuesta resista el examen de otra persona.

Las preguntas que abrió el asombro disciplinado

Cuando el asombro se organiza en investigación, empieza a plantearse preguntas que no han envejecido. Algunas de ellas siguen siendo nuestras.

Uno: ¿De qué está hecho todo? Es la pregunta sobre el origen último de las cosas, la raíz de lo que hoy llamamos física y metafísica.

Otro: ¿hay un orden detrás de esto? En otras palabras, el mundo es un caos, o tiene una estructura, una inteligibilidad que la mente humana puede seguir.

Otra más: ¿cómo sé que esto es cierto? La pregunta que examina el instrumento mismo del conocimiento, y que algún día se llamaría teoría del conocimiento.

Y la que parece más simple, y es la que nadie termina de responder: ¿cómo se debe vivir?

Fíjate en lo que estas cuatro preguntas tienen en común. Ninguna se responde por autoridad. Ninguna se cierra porque alguien de posición más alta así lo decidió. Todas admiten que tú discrepes y expongas tu motivo. Nacieron, desde el principio, con la puerta abierta al examen.

¿Por qué todavía importa?

Si la filosofía fuera solo asombro, habría nacido en cualquier lugar, en cualquier época, porque el asombro es universal. Lo que la hizo nacer justamente allí fue un hábito mucho más raro: la negativa a conformarse. La negativa a tratar la primera buena respuesta como la respuesta final.

Es este hábito, más que cualquier respuesta específica, el que sigue vivo en toda investigación seria, dentro y fuera de la filosofía. Y es este mismo hábito el que separa a quien consume una explicación de quien la examina.

La lección completa del canal explica cómo este disciplinado asombro nació en una plaza concreta, con un alfabeto concreto, y por qué no tuvo nada que ver con la democracia ateniense, al contrario de lo que se suele repetir.

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Clase fuente (YouTube): O Nascimento da Pergunta na Grécia (NousCast)