¿Dudar de lo que me enseñaron es falta de fe?

Quizás hayas sentido esto y nunca lo hayas dicho en voz alta: examinar lo que me han enseñado, cuestionar una respuesta que siempre he dado por sentada, ¿es eso arrogancia? ¿Es falta de fe? La pregunta es incómoda porque parece poner en riesgo algo que valoras, y es precisamente por eso que vale la pena responderla con cuidado, no con un alivio rápido.

La respuesta comienza, de una manera quizás inesperada, dentro de la propia tradición cristiana.

La filosofía no nació contra el templo

Primero debemos eliminar un malentendido común: que preguntar y creer son movimientos opuestos, y que la filosofía nació cuando alguien dejó de creer.

No fue así. Tales de Mileto, que abre la historia de la filosofía griega, es el mismo que dijo que “todas las cosas están llenas de dioses”. No estaba expulsando lo sagrado del mundo. Estaba preguntando otra cosa, de otra manera.

El mito, ante él, no era un pensamiento menor ni un error a superar. Organizó la cosecha, el matrimonio, la guerra y la muerte, y lo organizó bien. Respondió a la pregunta quién: quién me hizo esto, quién mueve el mar, quién decidió. Lo que cambia con Tales y los que vinieron después de él es que alguien comienza a preguntar qué y por qué, de manera que la respuesta pueda ser impugnada por otro, sin que resulte ofensiva.

En otras palabras: la cuestión nació junto a la fe, no contra ella. Lo que cambió no fue la existencia de lo sagrado, fue el permiso para examinar cómo se manifiesta en el mundo.

Lo que la tradición cristiana llama la imagen de Dios

Aquí es donde la pregunta inicial encuentra respuesta, y viene desde dentro de la propia fe cristiana, no desde fuera de ella.

Los Padres de la Iglesia, al reflexionar sobre en qué consiste la imagen de Dios en el ser humano, no la ubicaron en la fuerza, ni en la belleza. La ubicaron en la inteligencia: en la capacidad de conocer la verdad y adherirse a ella libremente.

Repara en el peso de esta frase. Si la imagen de Dios en ti habita en tu capacidad de conocer y de adherirte libremente a lo que es verdadero, entonces examinar lo que te fue enseñado, antes de aceptarlo, no es una amenaza a esa imagen. Es el ejercicio de ella.

Dudar bien, en este sentido, es un acto de fe. Fe en la inteligibilidad del mundo, en la idea de que puede ser comprendido y no sólo obedecido, y por tanto fe en Quien lo hizo inteligible. Quien duda no está sospechando que existe la verdad. Él confía en ella lo suficiente como para examinarla de cerca.

La diferencia entre dudar bien y simplemente estar en desacuerdo

Vale la pena hacer una distinción, para que esto no se convierta en una licencia para cualquier rechazo reflexivo. Dudar bien no es lo mismo que descartar por capricho.

Dudar bien es un método: preguntarse de qué depende esa afirmación, qué la sustenta y aceptar que puede resistir el examen y salir fortalecida de él. Es la misma disciplina que separa la curiosidad pasajera de la investigación seria, aplicada ya no a la naturaleza, sino a lo que has recibido ya preparado de tu propia tradición.

Y hay una diferencia entre examinar una respuesta y abandonar a quien la dio. Es posible preguntar seriamente sin romper con quienes enseñaron. La cuestión seria, de hecho, suele ser la mayor señal de respeto que se puede dar a una enseñanza: tratarla como algo lo suficientemente fuerte como para resistir el examen.

Lo que queda

Examinar lo que te enseñaron no es arrogancia ni falta de fe. Es utilizar lo que la tradición cristiana llama la imagen de Dios en ti, ubicada no en la fuerza o la belleza, sino en la capacidad de conocer la verdad y adherirse a ella libremente. Dudar bien es un acto de fe en la inteligibilidad del mundo y, por tanto, en Quién lo hizo inteligible.

La clase completa del canal cubre cómo este mismo razonamiento explica por qué la filosofía nació en una plaza griega específica, y cómo un hombre del siglo II, San Justino, llevó esta idea al límite al preguntar qué hacer con los griegos que pensaban con rectitud antes incluso de oír hablar de Cristo.

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Clase fuente (YouTube): O Nascimento da Pergunta na Grécia (NousCast)