Volver a la caverna sin renunciar a tu refugio

¿Por qué el prisionero liberado volvería a la caverna, si allá afuera la vida es mejor? Porque, en Platón, quien fue formado debe bajar de nuevo y cuidar a los demás, y eso es un deber de justicia, no de gentileza (República, VII, 519d-520a). Quien tiene un rincón de lectura que lo protege se hace otra pregunta: ¿volver a la caverna significa renunciar a mi refugio? La respuesta de la clase es que no, y lo que pide en su lugar es bastante menor de lo que parece.

Por qué vuelve: un deber de justicia

Hay una parte de la historia que casi todos omiten, y es la que más incomoda. Después de todo el trabajo de formar a alguien, Platón manda a esa persona bajar. No como invitación: reconoce que quien salió preferiría quedarse allá arriba, en la contemplación, como quien vive en las islas de los bienaventurados (519c-d), y responde que no se debe permitir eso. La ley existe para la felicidad de la ciudad entera, y no para la de una parte de ella (519e-520a). Quien fue formado tiene que bajar, volver a acostumbrarse a la oscuridad y cuidar a los demás.

Platón, en otras palabras, no presenta el descenso como una virtud opcional. La formación que la persona recibió no fue un bien particular suyo. Es una deuda de justicia, y la clase insiste en ese punto: cuando alguien alcanza esa liberación, le corresponde ayudar a los demás a alcanzarla.

Lo que bajar no es

Antes de que esto suene a exigencia, conviene decir lo que bajar no es. Platón no dice que debas renunciar a tu tiempo de ocio ni a tu refugio, donde estás a gusto, leyendo tus libros, haciendo lo que te gusta, dedicando más tiempo a tu crecimiento personal. Según la clase, el descenso no significa renunciar a lo que hace crecer.

Fíjate en lo que Platón condena de verdad. No es quien tiene un refugio. Es quien hace del refugio una dirección fija, quien no quiere salir del mundo ideal para bajar y encontrar una realidad que necesita su aporte. La diferencia es pequeña en apariencia y enorme en la vida: el refugio es el lugar desde donde se parte, y el problema empieza cuando pasa a ser el único lugar.

Lo que bajar sí es

Lo que describe la clase es bastante menor que el heroísmo. Bajar es, por ejemplo, compartir lo que estás aprendiendo con tus amigos, con tus compañeros de trabajo, o a la hora de la cena, cuando la familia está reunida: contar experiencias, hacer preguntas, escuchar. Y escuchar de un modo específico: no para dar una respuesta más exacta, sino para entender el punto de vista del otro.

En pocas palabras, bajar es dar tiempo a los demás: a los hijos, a los padres, a los hermanos, a los amigos, a los colegas, para que el encuentro sea un encuentro de crecimiento del que todos salgan beneficiados. La razón es la de una frase sencilla de la clase: no somos una isla. Somos personas y seres sociales, y la vida social consiste justamente en esa relación.

Esto deshace una falsa elección. No tienes que escoger entre el libro y las personas, entre el silencio de quien estudia y la conversación de quien convive. El refugio hace posible la subida, y el descenso le da sentido. Lo que Platón pide es el movimiento de ir y venir, y lo único que descarta es la idea de que la formación termina en ti.

Todo lo que aparece de Platón en este artículo es paráfrasis, con la numeración de Stephanus y la edición de referencia de la República de María Helena da Rocha Pereira (Fundación Calouste Gulbenkian). La clase de origen cierra el recorrido de la caverna pasando por este descenso, y conviene verla entera para seguir el orden en que llega aquí.

Continúa: La educación según Platón: después del mito de la caverna · Libro difícil de entender: cuando la incomodidad ayuda · Paideia: formar no es instrucción · ¿Qué es la generalización apresurada?
Clase de origen: O Mito da Caverna explicado: a educação segundo Platão