La educación según Platón: después del mito de la caverna

Probablemente ya oíste la historia de los prisioneros que pasan la vida mirando sombras en una pared. Y, si eres como la mayoría, te pareció bonita, te pareció profunda, y al día siguiente todo seguía igual. La educación según Platón está en la página que casi siempre queda fuera: justo después de la caverna, en el libro VII de la República (518b-d), dice que educar no es poner conocimiento en un alma que no lo tiene, sino girar el alma entera, que ya ve, hacia donde debería mirar.

La caverna en pocas líneas

Hay personas presas desde el nacimiento, de frente a una pared, sin poder girar la cabeza. Detrás de ellas, lejos, hay una hoguera, y entre la hoguera y ellas pasan objetos cargados por otros. En la pared aparecen solo las sombras, y como nunca vieron otra cosa, los prisioneros llaman a eso mundo.

A uno de ellos lo sueltan. La luz lo lastima, la subida es penosa, y afuera el sol lo ciega, hasta que aprende a ver: primero sombras, luego reflejos, luego las cosas, por último el sol. Vuelve para contarlo, y los que se quedaron, dice Platón, lo matarían si pudieran (517a). Esa es la versión corta. La versión completa, con el texto griego y la lectura de la imagen, está en el video del canal sobre el Mito de la Caverna. Este artículo empieza donde ese video termina.

Dónde está esta historia

La alegoría no es un texto suelto. Está en el libro VII de la República, y la República es un libro sobre la justicia que, a mitad de camino, se convierte en un proyecto de formación. La pregunta de Platón allí es práctica e incómoda: ¿cómo se forma alguien digno de decidir por los demás?

La respuesta incomoda a nuestra época. Mucha gente que decide no está preparada para decidir, y no por mala índole ni por falta de capacidad: le falta la formación, la dirección que lleva a la justicia, a la verdad, al bien. Es lo que los griegos llamaban paideia, la formación integral de quien vive en una ciudad. Y en esa cuenta estamos incluidos todos, tú, yo y quien te gobierne.

Por eso la caverna no acusa a nadie. Los prisioneros nacieron ahí, y nadie escoge el punto de partida. La caverna dibuja la situación de partida de cualquier persona. Lo que Platón pregunta a continuación no es quién tiene la culpa, sino qué hacer para liberar a alguien.

No es poner vista en ojos ciegos

Justo después de la alegoría, Platón ataca una definición corriente: la de que la educación sería poner conocimiento en un alma que no lo tiene, como quien da vista a ojos ciegos (518b-c). La clase de origen traduce la idea en una escena: el educador como un cirujano que abre la mente, deposita el contenido, cierra y entrega a alguien que ya sabe.

Para Platón, la premisa está equivocada. El conocimiento no viene de afuera: el alma ya lo trae, y aprender es recordar. Esa tesis tiene un artículo propio, reminiscencia en Platón, y vuelve aquí como premisa, porque es ella la que convierte la educación en una cuestión de dirección y no de depósito. Quien es ayudado a encontrar lo que ya traía, como el niño de la geometría que aparece en el Menón, no recibió nada de afuera. Fue conducido al razonamiento.

Girar junto con el alma entera

La definición de Platón (518c-d), parafraseada, es esta: la educación es el arte de hacer girar el órgano de la manera más fácil y eficaz, no el de darle la visión, porque ya la tiene. Le falta la posición correcta, y el trabajo es dar los medios para que mire hacia donde debe.

Y es preciso en algo: no se gira solo el ojo. El ojo no pasa de la oscuridad a la luz sin el cuerpo entero, y de la misma manera es el alma entera la que gira. La palabra es periagogé (περιαγωγή), giro, conversión, y Platón la retoma más adelante para hablar de la conversión del alma (521c). Si el problema es la dirección y no la capacidad, la cantidad de cosas buenas que consumiste no decide nada. Se pueden leer cien libros mirando la pared, y eso es lo que desarrolló el artículo ¿leer muchos libros hace bien? a partir de la misma imagen.

Educere: el maestro señala, no es la fuente

De la definición se desprende una consecuencia sobre quien enseña. La palabra educación viene del latín educere, conducir. El profesor, el formador, el educador conduce: muestra la dirección, dice "mira para acá, mira para allá". La mente no es suya, y los ojos no son suyos, son del alumno.

La clase lo llama humillante para quien enseña y liberador para quien aprende. Liberador porque tu formación nunca dependió de acceder a alguien especial: depende de que seas girado, y girar es algo que se aprende a hacer solo después de algunas veces. Es la misma razón por la que, en la caverna, nadie instala la luz en nadie. La luz ya está afuera, y lo que se pide es que el alma se vuelva hacia ella.

Lo que gira: lo que te resiste

Platón no deja la pregunta de cómo en el aire. Lo que atrae el alma de lo que cambia a lo que permanece, dice él, es lo que obliga al pensamiento a trabajar cuando los sentidos no resuelven, y el ejemplo favorito es la matemática (522c-531c). Un triángulo perfecto no existe en el mundo, y aun así demuestras cosas sobre él con certeza. En la cima del recorrido está la dialéctica, que es dar cuenta de lo que una cosa es (532a-534b).

El criterio que la clase saca de aquí sirve para elegir qué estudiar: el texto que no te desafía te entretiene, y lo que educa es lo que te resiste. Quien quiera ir a la fuente tiene dos caminos cortos. El primero es el libro VII de la República, leyendo no solo el mito, sino las páginas que vienen después, donde Platón define su concepto de educación. El segundo es Paideia: la formación del hombre griego, de Werner Jaeger, que muestra cómo toda Grecia pensó la formación humana.

Todo lo que aparece de Platón en este artículo es paráfrasis, con la numeración de Stephanus y la edición de referencia de María Helena da Rocha Pereira (Fundación Calouste Gulbenkian). El video de origen recorre ese camino en orden, de la caverna a la definición y de ella a lo que se hace con ella.

Continúa: ¿Leer muchos libros hace bien? Lo que diría Platón · Volver a la caverna sin renunciar a tu refugio · Reminiscencia en Platón: reconocer lo que nunca viste · Museos Capitolino y Caravaggio
Clase de origen: O Mito da Caverna explicado: a educação segundo Platão