Por qué el discípulo debe refutar al maestro

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En la tradición fundada en Mileto, el discípulo tiene el derecho y el deber de refutar al maestro, siempre que sea con un mejor argumento. Es este hábito, más que cualquier respuesta sobre el agua o el aire, lo que los historiadores reconocen como el verdadero nacimiento de la filosofía.

Tres generaciones, tres arreglos

Tales decía que Arché, el principio de todo, era agua. Su discípulo Anaximandro no estaba de acuerdo: si el agua, fría y húmeda, era el principio, nunca podría generar su contrario, el fuego, caliente y seco, y un elemento acabaría devorando a los demás con el tiempo. Anaximandro propuso entonces el ápeiron, lo ilimitado. Y el discípulo de Anaximandro, Anaxímenes, discrepó, volviendo a un elemento concreto, el aire, pero añadiendo lo que faltaba en los dos anteriores: un mecanismo, la rarefacción y la condensación, capaz de explicar cómo un principio único transforma la variedad de las cosas que existen.

Nota el patrón: en una sola ciudad, en tres generaciones, cada estudiante corrigió al maestro. No por rebelión, sino con un argumento examinable, que cualquier extraño, sin relación alguna con ese maestro específico, podría evaluar por sí mismo.

¿Qué nació realmente allí?

Agua, lo ilimitado, aire: las tres respuestas, como ahora sabemos, están equivocadas. Si la clase de Mileto tratara sólo de estas tres respuestas, sería una curiosidad de museo. Lo que estos hombres inventaron no fue una respuesta, fue un nuevo tipo de pregunta, con exigencias que ella misma conlleva: que la explicación sea natural, que el mundo sea explicado por el mundo mismo; que es económico, reduciendo los muchos a uno; que traiga un mecanismo, preferiblemente observable; y, sobre todo requisitos, que esté abierto a la crítica.

No agua, debate racional

Porque miren nuevamente la secuencia: Anaximandro corrigió a Tales, Anaxímenes corrigió a Anaximandro. En una ciudad, en tres generaciones, nació lo más precioso que jamás haya producido la inteligencia humana: una tradición en la que el discípulo tiene el derecho, y el deber, de refutar al maestro con un mejor argumento. No la obediencia a una autoridad, sino la sumisión de todos, maestro y alumno, a una instancia superior a ambos: la razón que cualquiera puede examinar. Este es el verdadero Arché de la filosofía y la ciencia. No el agua. Debate racional.

Cada vez que recibes una declaración, de un titular, de un experto, de alguien a quien admiras, y en lugar de tragártela preguntas "¿por qué? ¿a qué se debe esto?", repites, sin saberlo, el gesto de Mileto. Y hay una inquietud silenciosa entre muchas personas serias: ¿pienso por mí mismo o simplemente repito, con voz firme, lo que escuché de fuentes que me parecían confiables? Esta inquietud, cuando aparece, no es motivo para desconfiar de todo y encerrarse en el escepticismo. Es la invitación a habitar aquello en lo que crees porque pasó por tu propio tamiz, y no porque estuvo simplemente en el aire que respiraste. Una convicción examinada es suya de una manera que nunca lo será una heredada.

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Preguntas frecuentes

¿Por qué el discípulo debe refutar al maestro, según la tradición de Mileto?

Porque lo que fundaron aquellos filósofos no fue una respuesta correcta, fue un método: la sumisión de cada uno, maestro y alumno, a una instancia superior a ambos, la razón que cualquiera puede examinar. Anaximandro corrigió a Tales con un argumento y Anaxímenes corrigió a Anaximandro de la misma manera.

¿Cuál es el verdadero Arché de la filosofía, según esta tradición?

No es agua, ni aire, ni lo ilimitado. Es un debate racional en sí mismo: la tradición en la que una explicación es tan buena como resiste el escrutinio, y da paso a una explicación mejor cuando alguien presenta un argumento más sólido.

¿Qué distingue esta tradición de la simple obediencia a la autoridad?

El hecho de que ni siquiera el maestro está exento de examen. Maestro y alumno se someten por igual a la razón examinable. No es la palabra de quienes enseñan la que decide lo que es verdad, es el argumento que resiste la crítica.

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