La banalità del male: Eichmann a Gerusalemme

Banalità del male è l'espressione che Hannah Arendt coniò in Eichmann a Gerusalemme, 1963, per descrivere ciò che vide al processo di Adolf Eichmann: non un mostro guidato da un odio fanatico, ma un burocrate medio, più interessato a raggiungere gli obiettivi e a non intralciare la propria carriera che a pensare a quello che stava facendo. È la tesi più citata, e anche la più fraintesa, dell'intero libro.

Il libro: un rapporto di prova, non una teoria già pronta

La Arendt coprì il processo Eichmann a Gerusalemme nel 1961 come corrispondente del New Yorker. Il libro uscì due anni dopo con il sottotitolo Un rapporto sulla banalità del male. Eichmann era stato uno degli organizzatori logistici della deportazione degli ebrei europei nei campi di sterminio. La Arendt si aspettava di trovare, sul banco degli imputati, un mostro degno del delitto. Secondo il suo racconto, ha trovato un uomo senza spessore, che ripeteva cliché burocratici, sostenendo di aver solo eseguito gli ordini e di essersi occupato della propria carriera.

Ciò che dice realmente l'espressione

La frase non dice che il male sia piccolo, né che l’Olocausto sia stato un episodio amministrativo minore. Dice qualcosa di più inquietante: che una macchina di sterminio su scala industriale non aveva bisogno di folle di fanatici convinti, aveva bisogno di un numero immenso di gente comune disposta a fare la propria parte senza giudicare il gruppo. La tesi della Arendt riguarda l'assenza di pensiero, quella che lei chiamava spensieratezza, come condizione per il male su larga scala, non l'insignificanza del male stesso.

Le regole del linguaggio

La parte meno citata del libro è forse la più rivelatrice. La Arendt dedica pagine al vocabolario del regime, e mostra che l'apparato nazista non chiamava quasi mai le cose per nome: c'erano formule ufficiali, quelle che lei definisce regole del linguaggio, che sostituivano l'atto con la sua versione amministrativa. Il primo decreto di guerra di Hitler, del settembre 1939, non ordinava l'uccisione dei malati, ma stabiliva che gli incurabili ricevessero una morte misericordiosa. Secondo la Arendt nessuna delle espressioni inventate per ingannare e camuffare ha avuto un effetto più decisivo sulla mentalità di chi le ha eseguite.

Qui la tesi centrale smette di essere un tratto caratteriale e diventa un meccanismo. L'assenza di pensiero non è solo una limitazione personale del lavoratore, è un effetto che può prodursi dall'esterno: cambia la parola e libererai chi agisce dall'affrontare ciò che fa. La Arendt registra anche un dettaglio che capovolge il discorso. Eichmann si rendeva conto, anche se vagamente, che non era stato un ordine, ma la legge stessa a trasformarli tutti in criminali. Il regime non ha chiesto che la norma fosse violata. Ha riscritto la norma e così facendo ha dato allo sterminio l’apparenza di legalità.

È contro questa operazione che il gesto delle pietre d'inciampo risponde in modo così preciso. Laddove la regola del linguaggio dissolveva la persona in un eufemismo, la targa restituisce il nome, la data di nascita e la porta da cui è uscita.

Una tensione tra la tesi e la storia concreta dell'Italia

Chi passeggia per il ghetto di Roma con il professor Rodrigo Bitencourt sente un avvertimento importante: la persecuzione degli ebrei in Italia non fu così lineare come suggeriscono alcuni racconti. Prima del 1938, gli ebrei italiani potevano aderire al Partito Nazionale Fascista, e vi erano ebrei all'interno del partito; a differenza del nazismo tedesco, il fascismo italiano non nacque con un orientamento dichiaratamente antisemita. La separazione tra gli ebrei e il resto della popolazione avvenne con le leggi razziali del 1938, promulgate sotto esplicita pressione della Germania di Hitler, ma anche, secondo parte della storiografia, per convinzione di settori del regime stesso, espressa nel Manifesto della Razza, pubblicato quello stesso anno, che classificava gli italiani come di origine ariana.

Questa complessità non contraddice il libro di Arendt: Eichmann a Gerusalemme non è un resoconto dell'antisemitismo popolare italiano, è un resoconto del processo a un burocrate tedesco, con un capitolo che riconosce addirittura che l'Italia ha mostrato più resistenza alla deportazione degli ebrei rispetto ad altri territori occupati dalla Germania. La tensione è altrove: tra la forza di una tesi filosofica sui meccanismi del male burocratico e il rischio di qualsiasi sintesi manuale, compresa quella di un libro importante come questo, che appiattisce una storia nazionale che ha avuto di anno in anno fasi diverse, pressioni esterne e scelte interne. Comprendere la banalità del male spiega un meccanismo, non sostituisce il lavoro di conoscere i dettagli di ogni Paese, di ogni data, di ogni decisione.

Perché la frase viene citata così spesso e così fraintesa?

La “banalità del male” divenne una scorciatoia per qualsiasi ingiustizia commessa dalla gente comune, dai burocrati ai dipendenti delle aziende, spesso priva di ciò che Arendt effettivamente sosteneva. Questo uso vago perde la precisione dell’argomentazione originale: la tesi non riguarda la gente media che commette piccoli mali, ma riguarda ciò che accade quando il giudizio morale individuale viene sostituito dall’obbedienza a un sistema, su una scala capace di produrre un genocidio. Ecco perché l'espressione sopravvive, più di sessant'anni dopo: descrive qualcosa che continua ad accadere, in versioni più piccole, ogni volta che qualcuno sceglie di non pensare a quello che sta facendo perché è semplicemente il suo lavoro.

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