C’è una domanda che la maggior parte delle persone evita di porre ad alta voce: qual è, alla fine, lo scopo di tutto ciò che fai? Quattro risposte hanno provato ad affrontarlo di petto, ciascuna partendo dallo stesso silenzio dell'universo. Solo uno di questi non dipende esclusivamente dalla tua forza di volontà per mantenerti.
La risposta stoica: vivere secondo ragione
Il più antico proveniva da un portico di Atene, la Stoa, che diede il nome alla scuola fondata da Zenone di Cizio. Secoli dopo, Epitteto riassunse l'idea in un'unica regola pratica: separare, in qualsiasi afflizione, ciò che dipende da te (il tuo giudizio, la tua reazione, la tua virtù) da ciò che non lo fa (l'opinione degli altri, la malattia, la morte), e investire tutte le tue energie solo nella prima metà. È la dicotomia del controllo.
È una risposta nobile e ancora oggi aiuta molte persone a superare la perdita senza crollare. Ma ha un limite silenzioso: chiede serenità di fronte al cosmo, senza mai chiedersi se questo cosmo vuole qualcosa da noi, o se semplicemente gira su se stesso, indifferente.
Il mondo senza Dio: la pietra che sempre ritorna
Il filosofo Albert Camus definì assurdo il divorzio tra la fame umana di significato e il silenzio dell’universo di fronte ad esso. Per rappresentare questa condizione si servì di un personaggio della mitologia greca: Sisifo, condannato a spingere per sempre un masso su per una montagna, vedendolo rotolare giù proprio mentre raggiungeva la cima.
Nel saggio Il mito di Sisifo, del 1942, Camus giunge ad una conclusione divenuta famosa: "è necessario immaginare Sisifo felice". Non perché il compito abbia senso, non ne ha, ma perché Sisifo può scegliere di abitare il proprio destino senza arrendersi ad esso. È una risposta coraggiosa, ma è un coraggio che regge da solo, senza alcun supporto al di sotto.
L’estremo della logica senza Dio
Lo scrittore russo Fëdor Dostoevskij voleva sapere cosa succede a chi non si ferma sull'orlo dell'abisso. Nel romanzo I Demoni, il personaggio Kirillov giunge ad una gelida conclusione: se Dio non esiste, nessuna legge è al di sopra dell'uomo, nulla gli impedisce di fare assolutamente qualsiasi cosa. La prova suprema di questa libertà senza frontiere sarebbe l'unica azione che nessun istinto di sopravvivenza può spiegare: togliersi la vita, per pura volontà.
È lo stesso punto di partenza di Camus, preso nella direzione opposta: invece della rivolta che continua a spingere la pietra, l'autodistruzione come prova finale che nessuno mi comanda.
Ciò che sopravvive alla notte più buia
È stato in un luogo ancora più oscuro di qualsiasi romanzo che qualcuno ha trovato il terreno che mancava ai due precedenti. Lo psichiatra Viktor Frankl fu rinchiuso nei campi di concentramento nazisti e osservò che, tra i prigionieri che soffrivano la stessa fame e la stessa violenza, sopravviveva meglio chi aveva una ragione di vita.
Nel libro Alla ricerca del significato, Frankl descrive la logoterapia: il significato non è qualcosa che puoi inventare da solo, come Sisifo che cerca di convincersi di essere felice. È qualcosa che si scopre affrontando sempre fuori di sé, sia in un lavoro da svolgere, sia nell'amore per una persona specifica, sia nell'atteggiamento con cui si sopporta una sofferenza che non si può evitare.
Il significato non si inventa, si riceve
Se il significato appare solo in una relazione con qualcosa di più grande, la domanda successiva è inevitabile: abbastanza grande per cosa? Un progetto finisce, muore una persona cara, e se la cosa “più grande” è proprio questa, la pietra rotola di nuovo. Ce ne vuole uno più grande che non finisca, che non sia anche un sasso che rotola giù da una collina: il Loghi, la ragione che ordina tutte le cose e che è diventata anche Parola.
Se dietro l’universo c’è un Dio personale, il significato non è più una pietra che spingiamo da soli o un atto di coraggio senza eco. Diventa una risposta a una chiamata che era già lì prima che chiedessimo, e che attende in cambio, non prestazione, ma relazione. Ciò non annulla né Camus né Frankl: il coraggio di continuare e la donazione a qualcosa di più grande continuano ad essere il cammino umano di senso vivo, sostenuto solo ora da Qualcuno, non da noi stessi.
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Vedi letture consigliateDomande frequenti
Qual è il significato della vita, secondo la filosofia?
Non esiste una risposta unica. Quattro ci hanno provato: lo stoicismo (vivere secondo ragione), l'assurdità di Camus (la rivolta di continuare senza aspettarsi alcun significato), la logica estrema di Kirillov, in Dostoevskij (la libertà senza Dio), e la logoterapia di Viktor Frankl (il significato che si scopre in una relazione con qualcosa di più grande). Solo quest’ultima può essere sostenuta senza dipendere unicamente dalla forza di volontà di chi la vive.
Cosa ha scoperto Viktor Frankl sul significato della vita?
Imprigionati nei campi di concentramento nazisti, Frankl osservò che quei prigionieri che avevano una ragione di vita sopravvivevano meglio. Il significato, concludeva, non si inventa: si scopre, sempre affacciandosi al di fuori di sé, in un lavoro, in un amore o in un atteggiamento verso la sofferenza.
Sisifo è felice secondo Camus?
Camus conclude che "bisogna immaginare Sisifo felice": non perché il compito di spingere la pietra abbia senso, ma perché Sisifo può scegliere di abitare il proprio destino senza arrendersi ad esso. È una risposta coraggiosa, ma regge da sola, senza alcun sostegno alle spalle.
Continuare: Cos'è lo stoicismo · La dicotomia del controllo, di Epitteto · Da dove viene la frase “chi ha una ragione per vivere”?
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