Suicidio filosófico, según Camus: ¿y quién tiene fe?

Si tienes fe y oíste decir que Camus llama "suicidio filosófico" al salto de fe, tal vez llegaste aquí con una objeción en la punta de la lengua: mi fe no es una fuga. La objeción tiene razón de existir, y la respuesta que permite el texto de Camus es más exacta que la definición de manual. El nombre es duro, pero designa un movimiento del pensamiento, no el estado de nadie.

Lo que Camus llama suicidio filosófico

El suicidio filosófico es el movimiento por el cual un pensamiento reconoce el absurdo y, a continuación, lo elimina: decide de una vez cuál es el sentido y deja de sostener la pregunta. Quien bautiza el movimiento es el propio Camus, en el capítulo "El suicidio filosófico" de El mito de Sísifo, y avisa que el nombre no es un insulto: "Tomo aquí la libertad de llamar suicidio filosófico a la actitud existencial. Pero esto no implica un juicio. Es una manera cómoda de designar el movimiento por el cual un pensamiento se niega a sí mismo y tiende a superarse en lo que respecta a su negación." (Albert Camus, El mito de Sísifo, edición brasileña de Record (citas en traducción nuestra).)

El capítulo traba a mucha gente, porque Camus cita nombres que trata como si ya los conocieras: Kierkegaard, Chestov, Jaspers, Husserl. La clave para atravesarlo cabe en una oración. Todos ellos vieron el absurdo con una lucidez que Camus elogia, todos vieron el mismo abismo, y todos, en el momento siguiente, dieron un salto, recuperando del otro lado algo que resuelve el problema. Camus se niega a saltar.

Por qué "suicidio": los dos lados del enfrentamiento

Lo absurdo, para Camus, no está en el mundo ni en ti: está en el encuentro entre los dos. Por un lado, un ser humano que necesita que las cosas tengan una razón de ser. Por el otro, un universo que no responde. Lo absurdo es la fricción entre esas dos superficies, y solo existe mientras las dos se tocan.

De ahí viene la palabra. Camus abre el ensayo diciendo que solo hay un problema filosófico realmente serio, el de juzgar si la vida vale o no vale la pena vivirla, y no está hablando de psiquiatría ni de tristeza: está diciendo que toda otra pregunta de la filosofía viene después de esta. Dentro de ese marco, el llamado suicidio físico elimina uno de los lados del enfrentamiento, el de quien pregunta. El salto elimina el otro, el del silencio del mundo, que pasa a quedar callado por una respuesta. Los dos acaban con la tensión. Uno quita al hombre, el otro calla al mundo, y el resultado es el mismo: se acabó la fricción, se acabó lo absurdo.

Fíjate en que la comparación es de estructura, no de gravedad ni de intención. Por eso Camus necesita decir que el nombre no implica juicio: describe lo que un pensamiento hace con la tensión, y es al pensamiento, no a la persona, a quien se aplica la palabra.

¿Y quién tiene fe?

Aquí la conversación cambia. Cuando un grupo de estudio del Nous llegó a este capítulo, la lectura que salió de ahí fue más exacta que la de manual: el suicidio filosófico no es solo el salto de fe de esos cuatro nombres, es cualquier acto de decidir de una vez cuál es el sentido de la vida. Por la fe, o por la conclusión opuesta, el "no tiene ningún sentido, da lo mismo". En ambos casos la persona dejó de vivir la pregunta abierta.

El criterio de Camus nunca fue la creencia. Es hacia dónde se desplaza el peso de la decisión. Quien dice "da lo mismo" también cerró la pregunta, solo que hacia el otro lado, y por eso la incredulidad convencida no escapa del suicidio filosófico por ser incredulidad.

La consecuencia es que nada impide que un cristiano sea un hombre absurdo en el sentido de Camus, si hace el bien porque es lo correcto, y no como pago adelantado por lo eterno. La definición está en el capítulo "El hombre absurdo": el hombre absurdo es "aquel que, sin negarlo, nada hace por lo eterno". No es quien niega lo eterno. Es quien deja de hacer las cuentas.

La puerta que Camus cierra, y no prueba que no existe

Hay una lectura del libro que propone la clase del video, y que conviene guardar antes de que suene como un veredicto sobre tu fe: Camus cierra la puerta del consuelo y en ningún renglón prueba que no existe. Lo que prueba es que no la va a cruzar sin estar convencido. Es otra cosa, y es bastante más respetable que negar.

Dicho de otro modo, el blanco del argumento es la fe que decidió de una vez dejar de preguntar. La fe que sigue preguntando, esa Camus no la derriba.

El hombre que fue a comprobar

Su rigor aparece en un detalle. Cuando Chestov cita a Hamlet para sostener su propio salto, Camus interrumpe y escribe: "Pero no es así como Hamlet la pronuncia ni como Shakespeare la escribe." Fue a comprobar la cita antes de aceptar el argumento. El rigor es parte del método: quien critica el salto de los demás empieza por verificar lo que cada uno escribió.

Lo que queda cuando el salto y la salida quedan afuera

Si el salto queda afuera y el suicidio físico también, queda la rebelión. Rebelión, aquí, no es protesta ni revolución: es el rechazo a soltar cualquiera de los dos lados del enfrentamiento, vivir con plena conciencia del absurdo, sin la esperanza de resolverlo y sin la resignación de fingir que no existe. En el capítulo "La libertad absurda", Camus escribe: "Una de las pocas posturas filosóficas coherentes es la rebelión. Es un enfrentamiento perpetuo del hombre con su propia oscuridad."

Sin el salto y sin el suicidio físico, la rebelión es vivir con la pregunta abierta. La clase completa muestra cómo se encaja el capítulo en el resto del ensayo y por dónde entrar en el libro sin trabarte en él.

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Clase de origen: O Mito de Sísifo, de Albert Camus