Platone passa quasi tutta la lezione a costruire un mondo di Forme perfette, l'Uguale in sé, la Bellezza in sé, ed evita, finché può, di dire cosa sostiene tutto questo. Quando è finalmente costretto a rispondere, nel libro VI della Repubblica, esita. La risposta ha un nome, il Bene, e arriva per mezzo di un confronto: così come il sole non solo permette di vedere le cose, ma le fa nascere e crescere, il Bene non solo rende le cose conoscibili, ma le fa esistere. E poi arriva la frase che ha lasciato la filosofia greca in sospeso: il Bene è oltre l'essere.
La domanda rimasta in sospeso
Pensa a due gatti bianchi, abbastanza simili da farti dire che sono uguali senza pensarci due volte, pur sapendo che nessuna coppia di cose in questo mondo è mai perfettamente uguale. Platone spiega questa uguaglianza che riconosci, ma che non vedi mai per intero, dicendo che i due gatti partecipano di una Forma, l'Uguaglianza in sé. La stessa logica vale per la rosa e la Bellezza, per l'atto giusto e la Giustizia. Ogni cosa sensibile porta un po' di ciò che la Forma corrispondente è per intero.
Solo che le Forme sono molte, e resta una domanda che l'intera lezione ha evitato di rispondere: se ogni cosa partecipa di una Forma, e le Forme sono molte, a cosa partecipano le Forme stesse? Cosa sostiene il piano di sopra?
È la domanda che chiude la lezione del professor Rodrigo Bitencourt sul mondo delle idee, e lui stesso nota il tono di chi arriva fino a quel limite. La risposta di Platone è una sola, e la presenta quasi scusandosi di non riuscire a dirla bene. Dopo pagine intere passate a definire con precisione cos'è l'Uguale in sé e cos'è la partecipazione, l'uomo che aveva una risposta per tutto esita davanti al Bene. Questo dice già qualcosa sulla grandezza della domanda.
Il confronto con il sole
Socrate, nel dialogo, si ritrae dal definire il Bene direttamente e offre invece quello che chiama "un suo figlio, molto simile a lui": il sole. Il confronto ha due lati, ed entrambi contano.
Il primo: il sole non è la vista, ma è la causa per cui le cose si vedono. Senza luce, nemmeno l'occhio più perfetto vede nulla. Il secondo, ed è qui che il confronto supera la metafora facile: il sole non è solo la causa per cui le cose si vedono, è anche la causa per cui nascono e crescono. Nessuna pianta prospera senza sole, anche se nessuno la sta guardando.
Platone trasporta entrambi i lati sul Bene. Nel mondo intelligibile, il Bene non è la conoscenza né la verità, ma la causa per cui le cose sono conoscibili. E, nella stessa frase, va oltre: il Bene è anche ciò che dà alle cose il loro stesso essere. Non è sinonimo di verità, è ciò che sostiene la verità e ciò che sostiene l'essere, allo stesso tempo.
In Repubblica VI, 509b, Platone dice che il bene non è un'essenza, ma sta al di sopra e al di là di essa, superandola in dignità e potenza. Vale la pena registrare una divergenza di traduzione che è contenuto, non dettaglio: il termine greco è ousía, e questa parola si traduce sia come essere sia come essenza. Il video del Nous usa "oltre l'essere"; altre edizioni usano "oltre l'essenza". Entrambe indicano lo stesso punto: il Bene non è più una cosa tra le altre che esistono. È ciò che fa esistere le altre.
La parola che ha attraversato duemila anni: oltre
Guarda bene questa parola, oltre. È il cardine di tutto. Questa è trascendenza, nel senso tecnico che la filosofia erediterà in seguito: qualcosa che sta fuori e al di sopra della stessa realtà che sostiene, non semplicemente nascosto in qualche angolo di essa.
E qui vale la pena chiarire un equivoco comune. Il Bene di Platone non è un dio in più sull'Olimpo, geloso, innamorato, in guerra, come Zeus o Afrodite. È un principio di un altro ordine: sta al di sopra di tutto ciò che esiste, tutto ciò che esiste dipende da lui, ed è, lui stesso, il Bene. Nessun filosofo greco prima di lui aveva formulato la domanda con questo rigore, collocando un principio assoluto fuori dalla catena di cose che lui stesso sostiene. È la prima volta, nella storia dell'Occidente, che qualcuno arriva a questo limite.
Il Bene, insieme al Vero e al Bello, è uno dei trascendentali che la filosofia erediterà e discuterà per secoli: ciò che non si definisce per mezzo di altro, perché tutto il resto si definisce per mezzo di esso.
Perché esita
Nota una cosa prima di andare avanti. Platone ha passato tutta la lezione parlando con fermezza: ha definito l'Uguale in sé, ha sostenuto che è più reale dei gatti che vedi e tocchi, ha dato un nome alla partecipazione. E proprio nel punto più alto, esattamente dove la risposta avrebbe dovuto coronare tutto, esita e ammette di non saperlo dire bene.
Questo non è un argomento debole. È il segno di chi si è avvicinato abbastanza a una domanda grande da sentirne la grandezza. Probabilmente hai già vissuto tu stesso questa stessa esitazione, non davanti a un sistema filosofico, ma davanti alla tua stessa vita: sai indicare cosa è buono e cosa è cattivo in una scelta, ma se qualcuno ti chiedesse cosa sostiene quel tuo criterio, la risposta non arriva facile. Platone è nello stesso punto, solo che ha avuto il coraggio di dirlo ad alta voce, nel mezzo dell'argomento più ambizioso che avesse mai costruito.
Un greco arrivato da solo a questo limite
Vale la pena misurare la distanza che Platone ha percorso per arrivare fin qui. Non ha avuto nessuna rivelazione, nessuna scrittura sacra da consultare. Ci è arrivato a remi, esaminando i ragionamenti uno per uno, dopo aver riconosciuto che guardare le cose direttamente non bastava. Un greco del IV secolo avanti Cristo, da solo, è arrivato al limite di un principio che è oltre l'essere stesso.
Se vuoi seguire questo argomento alla fonte, si trova nella Repubblica, il capolavoro di Platone. Lì non parla solo di politica: parla del Bene e della giustizia, nello stesso libro VI dove si trova l'analogia del sole.
E questa distanza percorsa da solo è esattamente ciò che lascia aperta la domanda più interessante di tutta questa lezione: se un uomo è arrivato così vicino senza nessun aiuto, cosa mancava ancora? Fu un altro uomo, molti secoli dopo, anche lui solo in un primo momento, a rispondere meglio di chiunque altro, e l'articolo su quello che trovò, e quello che non trovò, nei libri dei platonici riprende questa domanda esattamente da dove Platone l'aveva lasciata.
Se vuoi ascoltare questo passaggio con la voce di chi lo insegna, con l'immagine del sole che nasce e la citazione sullo schermo, è nella lezione di origine, qui sotto.
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Vedi letture consigliateDomande frequenti
Che cos'è l'analogia del sole, di Platone?
È il confronto che Platone fa, nel libro VI della Repubblica, tra il sole e il Bene. Così come il sole non solo permette di vedere le cose, ma le fa nascere e crescere, il Bene non solo rende le cose conoscibili, ma le fa esistere.
Cosa significa che "il Bene è oltre l'essere"?
È la resa più comune della frase di Platone in Repubblica VI, 509b (epékeina tês ousías). Il bene non è un'essenza, ma sta al di sopra e al di là di essa, superandola in dignità e potenza: il Bene non è più una cosa tra le altre che esistono, è ciò che fa esistere le altre.
Platone credeva in un dio unico?
Non nel senso in cui lo intende la domanda. Il Bene di Platone non è un dio in più sull'Olimpo, che si innamora e litiga come gli altri. È un principio al di sopra di tutto ciò che esiste, da cui tutto dipende, e che è esso stesso il Bene. È la prima formulazione, in Occidente, di quella che poi si chiamerà trascendenza.
Dove parla Platone dell'Idea del Bene?
Nel libro VI della Repubblica, a partire da 505a, quando Socrate viene incalzato a dire cos'è il Bene e risponde con il paragone del sole invece di definirlo direttamente.
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Lezione di origine: F&T 2.4, Platão I: o Mundo das Ideias e a busca pela transcendência