Platone e il mondo delle idee: la misura mai data

Immagina due gatti bianchi, sdraiati uno accanto all'altro. Li guardi e dici, senza pensarci due volte: sono uguali. Solo che non lo sono. Uno è un po' più grande. Il pelo di uno tende di più al color crema. Uno ha una zona spelacchiata vicino all'orecchio che l'altro non ha, e se misurassi con uno strumento migliore, corrisponderebbero ancora meno. Eppure hai chiamato i due uguali, e non hai sbagliato: lo hai fatto con sicurezza, e lo rifaresti adesso. La domanda che sostiene tutta la lezione del professor Rodrigo Bitencourt su Platone è questa: da dove hai preso quell'uguaglianza?

Una misura che il mondo non ti ha mai dato

Nel mondo che vedi, non c'è. Nessuna coppia di cose che tu abbia mai visto nella vita è stata perfettamente uguale, nessuna. Eppure riconosci l'uguaglianza quando appare a metà, e sai dire che quei due gatti si assomigliano, e che un gatto e un armadio no. Hai in testa una misura che il mondo non ti ha mai dato.

A porre per primo questa domanda fu Platone, e lui non usò gatti: usò pietre e pezzi di legno, quello che aveva a portata di mano ad Atene. Ereditò il problema da maestri precedenti, tra cui Eraclito, per il quale tutto scorre, tutto cambia, nulla resta lo stesso per due istanti di seguito. Se si porta questo fino in fondo, la conseguenza è dura: non c'è nulla di stabile da conoscere, e se non c'è nulla di stabile da conoscere, non esiste alcuna conoscenza, esiste solo l'opinione. Opinione fortunata, quando ci azzecca.

Solo che l'uguaglianza che vedi nei due gatti non dovrebbe esistere, se quella conseguenza fosse corretta. Ed esiste. Non esiti a dire che i due si assomigliano, e non esiti a dire che un gatto e un armadio non si assomigliano affatto. Qualcosa in te sa già misurare un'uguaglianza che non ha mai visto per intero da nessuna parte. È questa la fessura da cui entra la Teoria delle Forme.

Cosa significa davvero eidos

Quando senti "mondo delle idee", la tua testa probabilmente va verso un posto dentro di te: l'idea è ciò che ho in testa, ciò che penso, è mia. Tutti cadiamo in questo, perché anche in italiano la parola tira da quella parte. Ma non è di questo che sta parlando Platone.

La parola greca è eidos, e significa apparenza, significa essenza. Eidos è la struttura metafisica di una cosa, la sua struttura ontologica. Qui si parla di forma e di essenza della realtà, non di un'idea che sta nella tua testa. Più avanti il professor Rodrigo Bitencourt, nella lezione, distingue anche la forma sostanziale dalla forma intenzionale: la stessa forma presente nella sostanza, nel gatto reale, è la forma presente nella tua mente quando ci pensi, solo che lì è intenzionale. Per questo, per Platone, la realtà sta nell'eidos, nell'essenza, e le cose concrete partecipano di quell'essenza.

Quindi, quando Platone parla di qualcosa "uguale in sé", non si sta riferendo al tuo concetto personale di uguaglianza. Sta dicendo che esiste una cosa chiamata Uguaglianza, che non è nessuna coppia di oggetti uguali, che non cambia quando cambia il tuo umore, e che è esattamente ciò che ti permette di riconoscere l'uguaglianza nei due gatti.

L'Uguale in sé, nel Fedone

È nel Fedone che Platone sviluppa l'argomento con più cura. Nell'edizione portoghese di Maria Teresa Schiappa de Azevedo (Coimbra, Livraria Minerva), qui tradotta, afferma: "l'esistenza di qualcosa di «uguale» [...] non intendo un pezzo di legno uguale a un altro pezzo di legno, o una pietra uguale a un'altra pietra, né nulla del genere, ma una realtà distinta da tutte queste e che sta al di là di esse [...] l'Uguale in sé" (Fedone, 74a).

E aggiunge, qualche riga dopo, che le cose uguali di questo mondo tendono a identificarsi con quell'Uguale in sé, ma "restano ben al di sotto di esso" (Fedone, 75a-b). Restano in debito. E nessuno può restare in debito verso una cosa che non esiste.

Nota che l'argomento non ha nemmeno bisogno dei tuoi occhi per funzionare, ed è per questo che è più forte di quanto sembri a una prima lettura. Platone chiede, sempre nel Fedone 74b, se non sia vero che le stesse pietre e gli stessi pezzi di legno "appaiono a volte uguali agli occhi di alcuni e non agli occhi di altri". Se l'uguaglianza dipendesse solo da ciò che coglie ciascun occhio, cambierebbe da persona a persona, e da strumento a strumento, esattamente come è successo con i tuoi due gatti quando sei andato a misurarli da vicino. Il criterio che ti permette di chiamare uguali due cose, anche quando i sensi sono in disaccordo tra loro, non può venire dai sensi.

Più reali dei gatti

Ecco il passo audace, quello che attraversa duemila anni: quella cosa, l'Uguaglianza in sé, è più reale dei gatti. E non è una metafora. Platone intende reale sul serio.

I due gatti bianchi moriranno. L'uguaglianza tra loro non è perfetta oggi, e sarà meno perfetta domani, per esempio quando uno dei due ingrasserà. Tutto ciò che indichi con il dito è sulla via di smettere di essere ciò che è. L'Uguaglianza no: non ingrassa, non invecchia, non cambia a seconda del giorno. Duemilaquattrocento anni dopo quella conversazione ad Atene, è ancora esattamente la stessa cosa.

Allora rispondi: quale dei due merita di più il nome di reale? Ciò che esiste oggi e scompare, o ciò che non smette mai di esistere?

Un nuovo criterio di realtà

Siamo abituati a chiamare reale ciò che si può vedere e toccare. Platone propone un altro criterio: reale è ciò che permane, ciò che non cambia. E, secondo questo criterio, ciò che tocchi non è nient'altro che l'ombra, e ciò che raggiungi solo pensando è il corpo.

Se l'Uguaglianza non è in nessun oggetto di questo mondo, non l'hai imparata guardando il mondo. Nessun professore te l'ha insegnata, non l'hai memorizzata, ed eppure ce l'hai. Questo è il conto che apre la prossima domanda della lezione, quella su da dove venga esattamente questa conoscenza che nessuno ti ha dato, ed è a questo che vale la pena tornare dopo aver visto il video intero.

Questo spiega anche perché il cambio di criterio non sia un dettaglio di vocabolario. Se il reale fosse solo ciò che si tocca, i due gatti batterebbero l'Uguaglianza senza contesa, perché sono lì, sdraiati, e l'Uguaglianza non è in nessun posto che tu possa indicare con il dito. Ma se il reale è ciò che permane, la contesa si ribalta: i gatti cambieranno fino a smettere di esistere, l'Uguaglianza no. Platone non ti sta chiedendo di disprezzare ciò che vedi. Ti sta chiedendo di notare che ciò che vedi non resta mai fermo abbastanza a lungo da reggere da solo la parola "reale".

Torna ai due gatti. Continuano a non essere uguali, e niente di questo cambia. Ciò che cambia è che ora sai cosa stavi facendo quando hai detto che lo erano: stavi usando una misura che nessuno ti ha dato, che non hai comprato, e che non è registrata a tuo nome.

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Lezione di origine: F&T 2.4 - Platão I: o Mundo das Ideias e a busca pela transcendência