Doxa ed episteme: perché avere ragione non è sapere

Pensa a qualcuno che indovina la strada per una città in cui non è mai stato. Arriva nel posto giusto. Ma se gli chiedi perché è di là, non sa rispondere, e al bivio successivo, sbaglia. Così ha spiegato il professor Rodrigo Bitencourt, a lezione, la distinzione più usata e più mal spiegata di Platone: la differenza tra dóxa ed episteme non è chi ha ragione. È chi ha terreno solido sotto i piedi.

L'immagine cambia quale dovrebbe essere la domanda successiva. Non è "questo è corretto?", a cui le due persone dell'esempio rispondono allo stesso modo, con lo stesso risultato. È "questa persona sa perché è corretto, o ci è arrivata solo per abitudine?", a cui solo una delle due sa rispondere.

Due persone, lo stesso indirizzo giusto

La maggior parte delle spiegazioni già pronte su dóxa ed episteme si ferma alla traduzione letterale, opinione da un lato, scienza dall'altro, e si arresta lì, come se bastasse scambiare due parole greche con due parole italiane. Ma la distinzione ha senso solo quando vedi le due persone fianco a fianco, arrivare alla stessa destinazione per strade diverse.

La prima persona ha indovinato per abitudine, per fortuna, per averlo sentito da qualcuno che sapeva. Ha il risultato corretto, e dietro non ha nessuna ragione che regga. La seconda sa perché è quella la strada: sa cosa c'è da un lato e dall'altro di ogni angolo, e per questo, se la via è chiusa, trova un'altra strada senza perdersi. Sono arrivate entrambe, ma solo una delle due sapeva cosa stava facendo mentre arrivava.

Dall'esterno, nessuno nota la differenza. Le due danno la stessa indicazione, con la stessa sicurezza nella voce, e solo un imprevisto lungo il percorso rivela quale delle due capiva davvero il tragitto.

Notato questo, l'esempio smette di riguardare il traffico e passa a riguardare qualsiasi affermazione che tu abbia già fatto con sicurezza senza saper spiegare perché. Chi ripete una frase a effetto sentita da un autore serio, senza aver letto l'autore, è nella posizione della prima persona. Può avere ragione, può persino convincere chi ascolta, e comunque non avere nulla da rispondere se la domanda successiva arriva storta.

Dóxa non è una parola di disprezzo

Prima di andare avanti, vale la pena chiarire un equivoco comune: dóxa, opinione, non è sinonimo di errore in Platone, né di superficialità. È semplicemente il nome del livello di conoscenza che corrisponde a ciò che cambia, a ciò che si percepisce con i sensi, e un'opinione formata con cura può avere ragione quasi sempre. Un'opinione può essere corretta. Avere ragione non è mai stato il problema.

Dóxa corrisponde a ciò che cambia, a ciò che passa, a ciò che vedi e tocchi, il livello di realtà più instabile, e perciò il più fragile da sostenere. Puoi avere un'opinione corretta su quel livello, e comunque non saper spiegare perché è corretta. È esattamente il caso di chi indovina la strada senza esserci mai stato: un'opinione vera coglie nel segno, ma non regge.

Episteme: sapere di sapere perché

Dall'altra parte c'è l'episteme, il concetto classico di scienza: conoscenza certa attraverso le sue cause. Non è solo sapere che qualcosa è così, è sapere perché è così, e quindi poter rispondere quando la domanda cambia angolazione. Platone sviluppa questa distinzione tra i due livelli di accesso alla realtà nella Repubblica, nel libro V, legando ogni livello di conoscenza a un livello corrispondente di realtà: a ciò che cambia, l'opinione; a ciò che permane, la scienza.

Nota che questa è una distinzione di struttura, non di intelligenza. Non è che chi ha dóxa sia meno capace di chi ha episteme. È che un'opinione, anche ben formata, si appoggia su ciò che cambia, e perciò vacilla quando il terreno si muove. La scienza, nel senso antico della parola, si appoggia su ciò che rimane, e perciò non perde l'equilibrio quando le circostanze intorno cambiano.

Chi ha episteme risponde al bivio. Non perché ha memorizzato l'intera mappa, ma perché capisce il principio che ha generato quel percorso specifico, e per questo riesce a ricalcolare quando lo scenario cambia. È esattamente per questo che la differenza tra opinare e sapere, secondo l'argomento stesso, non sta nell'avere ragione. Sta nel terreno.

Ognuno ha la propria opinione, ed è un bene

Questa distinzione ha un'utilità che va ben oltre l'aula. La prossima volta che qualcuno ti dirà che ognuno ha la propria verità, esiste una risposta chiara, e non deve suonare come una correzione arrogante: ognuno ha la propria opinione, ed è un bene, fa parte di come chiunque attraversa la giornata senza dover verificare tutto prima di agire. La verità è un'altra cosa. È ciò che non cambia con le circostanze, né con l'umore di chi guarda.

Questa frase, "ognuno ha la propria verità", ha una fragilità logica che Nous ha già trattato in un altro articolo, su cosa sia il relativismo, che vale la pena leggere per la confutazione completa. L'angolazione qui è un'altra: anche senza cadere in nessuna contraddizione, la frase confonde due livelli di accesso alla realtà che Platone aveva già separato con precisione, ventiquattro secoli prima.

L'argomento di Platone non ti chiede di abbandonare le tue opinioni, né di vergognarti di essere arrivato in un punto giusto senza sapere esattamente perché. Tutti vivono di opinioni ragionevoli per la maggior parte del tempo, e la maggior parte di esse non ha mai bisogno di essere messa alla prova fino in fondo. Chiede solo che tu sappia distinguere le due cose, e che tu riconosca su quale terreno stai poggiando i piedi prima di difendere una posizione come se fosse incrollabile.

Cosa cambia quando sai in quale dei due ti trovi

Questa distinzione rende di più fuori dall'aula, proprio dove la maggior parte delle persone confonde i due livelli senza accorgersene. Una notizia ripetuta senza verifica, una citazione di un autore che nessuno ha letto, un consiglio di vita tramandato perché "lo dicono tutti": tutto questo può anche essere corretto, e restare comunque pura dóxa, senza nessun terreno sotto. Saper nominare la differenza non serve a squalificare chi opina, serve a te stesso per sapere quando puoi affermare con la forza di chi capisce, e quando stai solo ripetendo un indirizzo giusto senza sapere perché è di là.

È questa differenza, tra avere ragione e reggere, che il professor Rodrigo Bitencourt sviluppa nella lezione di origine di questo articolo, insieme al resto dell'argomento di Platone su cosa sia più reale.

Continuare: Reminiscenza in Platone: riconoscere ciò che non hai mai visto · L'analogia del sole: il Bene di Platone è oltre l'essere · Fedone, di Platone: tre passi da leggere per primi · Cos’è Fides et Ratio
Lezione di origine: F&T 2.4 - Platão I: o Mundo das Ideias e a busca pela transcendência