Posso capire la filosofia senza una laurea?

Forse hai imparato la filosofia per conto tuo. O hai iniziato un percorso e ti sei fermato a metà, o non hai mai cominciato nulla di formale. Leggi gli autori, segui il ragionamento, capisci, e comunque una sfiducia ti si siede accanto: manca un timbro. Come se la tua comprensione valesse meno perché nessuno l'ha firmata. Quella domanda che hai in gola, "ho il diritto di capire questo?", è esattamente quella che il professor Rodrigo Bitencourt ha scelto di affrontare di petto, in una lezione su Platone che, a prima vista, sembra parlare d'altro.

Non è una domanda piccola, e non è vanità farla. È un dubbio ben concreto: se non sei passato per il percorso istituzionale che di solito convalida chi "può" parlare di filosofia, ciò che hai capito da solo conta come comprensione vera, o è una versione di seconda mano di ciò che capiscono gli autorizzati? La lezione non tratta questa domanda come retorica motivazionale. La tratta come un problema filosofico, con un argomento dietro, e la risposta viene da dentro la stessa teoria platonica della conoscenza.

La risposta che era già in una scena di lezione

La risposta di Platone comincia come un'idea tecnica su come si impara, e finisce in un luogo molto più personale. Per Platone, sapere non è ricevere un'informazione da fuori, da chi era autorizzato a trasmetterla. È riconoscere qualcosa che, in qualche modo, avevi già la capacità di riconoscere. Lui lo chiama anámnesis, reminiscenza, e dimostra la tesi con un caso concreto, nel dialogo Menone: un ragazzo schiavo, senza alcuna istruzione in geometria, arriva da solo a un risultato corretto, semplicemente rispondendo a domande fatte bene.

Se la struttura del sapere è riconoscimento, e non trasferimento da chi ha a chi non ha, allora nessuno ne è padrone. Ed ecco il punto che riguarda direttamente la tua domanda: se la verità fosse proprietà di chi era autorizzato, quel ragazzo non sarebbe arrivato da nessuna parte, perché non aveva nessuna autorizzazione. Nessun titolo, nessuna iscrizione, nessun permesso da parte di chi già sapeva. Ciò che aveva era attenzione, e qualcuno accanto che chiedeva nel modo giusto.

Nota la portata di ciò che questo risolve. Se il ragazzo del Menone c'è arrivato senza alcuna credenziale, allora la credenziale non è mai stata l'ingrediente che rendeva possibile il sapere. Era solo qualcosa che di solito accompagna chi studia in un certo modo, in un certo luogo, con un certo tempo a disposizione. L'assenza di laurea non è l'assenza dell'ingrediente che conta.

La verità non è un bene di famiglia

Ciò che Platone sta dicendo, con questo caso alla mano, è che la verità non è un bene di famiglia che si eredita con il cognome, né con la laurea. È pubblica, ed è dura con tutti allo stesso modo. Non chiede autorizzazione. Chiede occhio, e chiede tempo. Questo non rende lo studio più facile, ma lo rende tuo.

E vale la pena registrare una cosa che lo stesso professore ammette nella lezione, perché disinnesca buona parte di quella sfiducia legata al timbro: nessuna laurea risolve questa domanda. Ogni volta che si apre un autore che ancora non si domina, la stessa insicurezza torna a sedersi accanto, con o senza titolo appeso al muro. Non se ne va con un documento. Se ne va con il lavoro, e se ne va un po' alla volta.

Questo cambia la forma della domanda che dovresti farti. Non è "ho il timbro giusto per capire questo", perché il timbro non è mai stato ciò che risolve. È "sto dando a questo autore l'attenzione e il tempo che chiede", perché questo, a differenza dell'altro, è qualcosa che hai già nelle tue mani oggi, indipendentemente dalla formazione che hai avuto o non hai avuto. Questa stessa distinzione, tra avere ragione per credenziale e reggere per comprensione, ha un nome in Platone, che questo cluster sviluppa anche: la differenza tra opinare e sapere non è mai stata una questione di autorizzazione.

La méthexis e il diritto di non chiudere il cerchio

Esiste ancora una scena, all'interno della stessa lezione, che forse è il permesso più concreto per chi studia per conto proprio e sente di capire solo a metà. Platone deve spiegare come una cosa concreta, un gatto, una rosa, partecipi di una Forma perfetta che non si trova in nessun luogo del mondo sensibile. Il termine che usa è méthexis, partecipazione.

Ed è esattamente in questo punto che il testo fa qualcosa di raro. Nel Fedone, Socrate dice che ciò che rende bella una cosa non è altro che il Bello in sé, sia per una presenza, sia per una partecipazione, sia per qualunque altro processo renda possibile quella relazione, e aggiunge, con tutta chiarezza, che non è su questo che intende insistere (Fedone, 100c-d, reso qui a partire dall'edizione portoghese di Maria Teresa Schiappa de Azevedo). Non sapeva esattamente come funzioni la partecipazione. E ha detto di non saperlo.

Nota la portata di questo. L'uomo che aveva appena proposto la tesi più audace della storia della filosofia, nel punto esatto dell'incastro, si ferma e ammette che non chiude. Avrebbe potuto forzare una qualsiasi spiegazione pur di non lasciare il pezzo scoperto. Ha preferito lasciare la giuntura in vista, senza travestimenti.

Se nemmeno lui ha chiuso tutto, nemmeno tu devi chiudere tutto. Capire una cosa grande solo a metà, sapendo con precisione dove si trova la metà che manca, non è segno che non ci sei arrivato. È lo stato normale di chi studia davvero, e vale più della tranquilla sicurezza di chi non si è mai avvicinato al bordo di niente.

Cosa sostiene lo studio, allora

Niente di tutto questo accorcia il percorso. Ciò che cambia è quello che ti chiede: non un'autorizzazione che qualcuno deve darti, ma attenzione e tempo, che puoi già offrire oggi. In pratica, il formato che sostiene tutto questo è leggere i testi originali, e farlo in compagnia, perché un argomento come quello di Platone rende di più quando c'è qualcuno accanto che chiede nel modo giusto, come è successo con il ragazzo e il quadrato. Da soli, si può capire un autore. In compagnia, si nota più in fretta dove la propria comprensione zoppicava ancora, il che fa risparmiare esattamente il tempo che manca di più a chi studia fuori da una routine formale.

È questo il formato della comunità riunita intorno al canale, un'opera alla volta, senza fretta, e senza nessun timbro sulla porta d'ingresso.

Nessuno ha bisogno di una licenza per questo. Serve attenzione, e serve compagnia. È questo l'invito che chiude la lezione di origine di questo articolo, la stessa in cui il professor Rodrigo Bitencourt arriva al punto in cui Platone, l'autore della tesi più audace della filosofia antica, ammette di non sapere.

Continuare: Reminiscenza in Platone: riconoscere ciò che non hai mai visto · Doxa ed episteme: perché avere ragione non è sapere · Platone e il mondo delle idee: la misura che nessuno ti ha dato · Verba volant, scripta manent
Lezione di origine: F&T 2.4 - Platão I: o Mundo das Ideias e a busca pela transcendência