Suicidio filosofico, secondo Camus: e chi ha fede?

Se hai fede e hai sentito dire che Camus chiama "suicidio filosofico" il salto di fede, forse sei arrivato qui con un'obiezione in punta di lingua: la mia fede non è una fuga. L'obiezione ha le sue ragioni, e la risposta che il testo di Camus permette è più esatta della definizione da manuale. Il nome è duro, ma designa un movimento del pensiero, non lo stato di nessuno.

Cosa chiama Camus suicidio filosofico

Il suicidio filosofico è il movimento con cui un pensiero riconosce l'assurdo e poi lo elimina: decide una volta per tutte qual è il senso e smette di sostenere la domanda. A battezzare il movimento è lo stesso Camus, nel capitolo "Il suicidio filosofico" di Il mito di Sisifo, e avverte che il nome non è un insulto: "Mi prendo qui la libertà di chiamare suicidio filosofico l'atteggiamento esistenziale. Ma questo non implica un giudizio. È un modo comodo per designare il movimento con cui un pensiero nega se stesso e tende a superarsi per quanto riguarda la propria negazione." (Albert Camus, Il mito di Sisifo, nell'edizione brasiliana Record (citazioni in nostra traduzione).)

Il capitolo blocca molte persone, perché Camus cita nomi che tratta come se tu li conoscessi già: Kierkegaard, Šestov, Jaspers, Husserl. La chiave per attraversarlo sta in una frase. Tutti loro hanno visto l'assurdo con una lucidità che Camus elogia, tutti hanno visto lo stesso abisso e tutti, nel momento successivo, hanno fatto un salto, recuperando dall'altra parte qualcosa che risolve il problema. Camus si rifiuta di saltare.

Perché "suicidio": i due lati dello scontro

L'assurdo, per Camus, non sta nel mondo né in te: sta nell'incontro tra i due. Da un lato un essere umano che ha bisogno che le cose abbiano una ragione d'essere. Dall'altro un universo che non risponde. L'assurdo è l'attrito tra queste due superfici, ed esiste solo finché le due si toccano.

È da qui che viene la parola. Camus apre il saggio dicendo che esiste un solo problema filosofico davvero serio, quello di giudicare se la vita valga o non valga la pena di essere vissuta, e non sta parlando di psichiatria né di tristezza: sta dicendo che ogni altra domanda della filosofia viene dopo questa. Dentro questo quadro, il cosiddetto suicidio fisico elimina uno dei lati dello scontro, quello di chi domanda. Il salto elimina l'altro, quello del silenzio del mondo, che viene zittito da una risposta. Entrambi pongono fine alla tensione. Uno toglie di mezzo l'uomo, l'altro zittisce il mondo, e il risultato è lo stesso: è finito l'attrito, è finito l'assurdo.

Nota che il paragone riguarda la struttura, non la gravità né l'intenzione. Per questo Camus deve dire che il nome non implica giudizio: descrive ciò che un pensiero fa della tensione, e la parola si applica al pensiero, non alla persona.

E chi ha fede?

Qui il discorso cambia. Quando un gruppo di studio del Nous è arrivato a questo capitolo, la lettura che ne è uscita è stata più esatta di quella da manuale: il suicidio filosofico non è solo il salto di fede di questi quattro nomi, è qualsiasi atto di decidere una volta per tutte qual è il senso della vita. Per fede, o per la conclusione opposta, il "non ha nessun senso, fa lo stesso". In entrambi i casi la persona ha smesso di vivere la domanda aperta.

Il criterio di Camus non è mai stato la credenza. È dove la persona sposta il peso della decisione. Chi dice "fa lo stesso" ha chiuso anche lui la domanda, solo dall'altra parte, ed è per questo che l'incredulità convinta non sfugge al suicidio filosofico per il fatto di essere incredulità.

La conseguenza è che nulla impedisce a un cristiano di essere un uomo assurdo nel senso di Camus, se fa il bene perché è giusto, e non come pagamento anticipato dell'eterno. La definizione sta nel capitolo "L'uomo assurdo": uomo assurdo è "colui che, senza negarlo, non fa nulla per l'eterno". Non è chi nega l'eterno. È chi smette di fare i conti.

La porta che Camus chiude, senza dimostrare che non esiste

C'è una lettura del libro che la lezione del video propone, e che conviene tenere presente prima che suoni come un verdetto sulla tua fede: Camus chiude la porta della consolazione e, in nessuna riga, dimostra che non esiste. Ciò che dimostra è che non la attraverserà senza essere convinto. È un'altra cosa, e molto più rispettabile che negare.

Detto in altro modo, il bersaglio dell'argomento è la fede che ha deciso una volta per tutte per smettere di domandare. La fede che continua a domandare, quella Camus non la abbatte.

L'uomo che è andato a controllare

Il suo rigore emerge da un dettaglio. Quando Šestov cita Amleto per sostenere il proprio salto, Camus interrompe e scrive: "Ma non è così che Amleto la pronuncia o che Shakespeare la scrive." È andato a controllare la citazione prima di accettare l'argomento. Il rigore fa parte del metodo: chi critica il salto degli altri comincia col verificare cosa ha scritto ciascuno.

Cosa resta quando il salto e l'uscita sono fuori

Se il salto è escluso e anche il suicidio fisico, resta la rivolta. La rivolta, qui, non è protesta né rivoluzione: è il rifiuto di abbandonare uno dei due lati dello scontro, vivere con piena coscienza dell'assurdo, senza la speranza di risolverlo e senza la rassegnazione di fingere che non esista. Nel capitolo "La libertà assurda", Camus scrive: "Una delle poche posizioni filosofiche coerenti è la rivolta. È un confronto perpetuo dell'uomo con la propria oscurità."

Senza il salto e senza il suicidio fisico, la rivolta è vivere con la domanda aperta. La lezione completa mostra come il capitolo si inserisce nel resto del saggio e da dove entrare nel libro senza bloccarsi.

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Continua: Il mito di Sisifo di Camus: riassunto e da dove iniziare · Qual è il significato della vita? · Apologia di Socrate: non è una frase da calendario · Primaticcio dipinse il finale dell'Odissea come dialogo
Lezione di origine: O Mito de Sísifo, de Albert Camus